Идеология и утопическое мышление
- Понятие «утопия» в социальной и политической философии
- Томас Мор
- Френсис Бекон
- Вико и Морелли
- Шарль Фурье
- Тюрго и Кондорсе
- Утопия в XX веке
Понятие «утопия» в социальной и политической философии
Предпосылкой любой утопии (греч. u – отрицание; topos – место; место, которого нет и не может быть) является то или иное представление об историческом времени («образ времени»). Античные утопии разительно отличаются от утопий Нового времени: «Утопии» английского философа Томаса Мора и «Города солнца» (1623) итальянского священника Томазо Камапанеллы (1568-1639). Циклический характер времени обеспечивал античным мыслителям сравнительную беззаботность относительно проблемы осуществимости идеала. Так, совершенное государство Платона находится как впереди, как проект идеального государства, так и позади современной ему действительности, как «воспоминание» о «золотом веке» родовой аристократии и миф об Атлантиде: проект одновременно оказывается и ретроспекцией (Платон, 1994; Платон, 1998). Христианство, с его идеей конца истории, разомкнуло античный круг времени. Время в христианстве представляется в виде прямой линии, ограниченной христианской Библией и Апокалипсисом (Чаликова, 1991).
Само по себе христианство как религия и «эпоха» не нуждается в утопии. Христианство исключает утопию. И возникновение христианской утопии означает кризис христианства и религиозного сознания. Этот кризис, являющийся следствием секуляризации достиг апогея в эпоху Возрождения и выразился в Реформации. Именно эпоха Реформации явилась временем расцвета христианской утопии, ересей и религиозно-коммунистических экспериментов. Произошло смешение иудейского хилиазма (веры в наступление тысячелетнего царства Божия на земле) и христианская эсхатология (вера в конец света). Переход идеала к действительности мыслился как социальное и природное чудо. Вера в идеал превратилась в ожидание чуда. Начался процесс «истончания» идеи Бога. Этапы этого процесса: пантеизм, теизм, деизм, атеизм. Бог растворялся в природе, затем выделялся за скобки, а потом «элиминировался». А с точки зрения науки (не признающей чуда) непоследовательность любой утопии тотчас же бросалась в глаза: идеал был не обоснован (Чаликова, 1991).
Томас Мор
«Утопия» была написана в 1518 году Томасом Мором (1478-1535). Греческий звук «ou» или «eu», в лат. транскрипции «u» имеет двойное значение: «ou» означает «нет», «пустота», «бесплодность», а «eu» означает «благо», «хороший». Мор стал также основоположником жанра негативной утопии – дистопии (дистопия) Утопия увидела свет в 1556. Есть некоторое сходства построения утопии Мора с государством Платона. Идеалом для Мора были общественные отношения на острове Утопия, на котором практиковалась общественная собственность, высокоорганизованное производство. Ведь иначе, так как богатые заинтересованы в увеличении своего богатства, то иным людям ничего хорошего ожидать не приходится.
Френсис Бекон
Работа Френсиса Бекона об утопическом государстве «Новая Атлантида» (1623-1624, опубликована посмертно в 1627 г.), вслед за Т. Мором, обращена к жанру социальной утопии. Полемика Бекона с Мором состоит по «частному» вопросу, по поводу того, стоит ли жениху и невесте обнажаться друг перед другом до заключения брака. Данная полемика свидетельствует о том, что Бэкон был знаком с произведением Мора. Написана «Новая Атлантида» в жанре выдуманного путешествия. Некий путешественник, отправляющийся из Перу в южные моря, попадает на остров Бенсалем. Островом правит «Тирсан» — патриархальный глава семейства. «Дом Соломона» ставит целью своей деятельности «познание причин» всего сущего. Дэниел Белл считал Бекона родоначальником идеи «интеллектуальной технократии». Но «интеллектуальная элита» Ф. Бекона не является властвующей элитой в политическую жизнь Бенсалема (хотя ее и нет). У Бэкона научно-технологическое освоение мира должно вести к нравственно-политическому совершенству.
Вико и Морелли
В эпоху Просвещения под утопический идеал была подведена теория «естественного права» и концепция «естественного человека», возникла идея прогресса для превращения утопии в науку. Так, итальянский философ и историк, профессор риторики университета Неаполя, Джамбаттиста Вико выдвинул идею непрерывного развития человеческого рода («поступательного движения наций»), исторического развития, носящего объективный характер и обусловленного социально-политическими процессами, а также активной деятельностью политических лидеров (Вико, 1994). Таким образом, возникла идея прогресса для превращения утопии в науку.
Ещё один известный французский философ и аббат XVIII века, представитель утопического коммунизма Этьенн-Габриэль Морелли в работе «Кодекс природы, или Подлинный дух её законов» (1755) движущей силой развития общества считал опережающий рост потребностей по сравнению со способностями их реализации. Человек рождается без врождённых идей и склонностей, они развиваются в нем в процессе жизнедеятельности. Конечно, в мыслях Морелли есть рациональное содержание от части истины, но что от этого, когда эти мысли фальсифицируются тысячами других факторов, например, таких как народонаселение, природные стихии, прогресс и т. д. Конечно, в мыслях Морелли есть рациональное содержание от части истины, но что от этого, когда эти мысли фальсифицируются тысячами других факторов, например, таких как народонаселение, природные стихии, прогресс и т. д. Как бы мы не идеализировали естественное состояние, возврата к нему нет, хотя бы потому, что оно не есть лучшее состояние для современного человека, прошлое утеряно (пройдено) безвозвратно и цивилизованный человек в нем просто не выживет.
Морелли был сторонником коллективной собственности — в работе «Базилиада, или Кораблекрушение у плавучих островов» (1753) идеал общественного устройства он видел в форме единой хозяйственной коммуны с централизованным управлением, распределением, планированием. В отличие от других ранних утопистов полагал, что коммунизм может быть построен только в масштабе страны, а не отдельной общины.
Морелли говорит о необходимом соответствии общественного устройства силами и законам природы (так называемое естественное состояние). И всеми этими процессами, как утверждает он, руководит и управляет Высшее Провидение, дав человеку возможность идти к желаемому естественному состоянию через муки рождения то одного типа социального, то другого, используя метод проб и ошибок. Морелли не далек в этих вопросах от Платона, его первоначального идеального общества, которое затем осуществляет падение в худшую сторону.
Шарль Фурье
Шарль Фурье (1772 — 1837) считал, что индустриальная революция является злом, которое необходимо предотвратить. С целью облегчить положение индустриального пролетариата необходимо к до-индустриальному производству и организовать это производство наподобие коммуны. Следует отказаться от механических машин и вернуться к ручному труду в сельском хозяйстве и в ремеслах. Для этого следует основать социалистические поселения – фаланстерии, основанные на партнерстве в производстве и потреблении. Главный вклад Фурье в социалистическую мысль заключен в идее создания кооперативных коммун.
Тюрго и Кондорсе
Научное мировоззрение превратило христианское линейное, однако ограниченное, время в линию, не имеющую ни начала, ни конца. Будущее человечества мыслилось как бесконечность. Теория прогресса возникла именно из потребности внести какое-либо положительное качество в бескачественный, чисто количественный процесс истории человеческой цивилизации. Так, французский экономист и государственный деятель Анн-Робер-Жак Тюрго, указывал на трудности прогресса, которые он связывал с природой, подчинённой «низменным законам», всегда заключённых в круг всегда одинаковых переворотов и истории человечества, которая «представляла из века в век меняющееся зрелище» (Тюрго, 1937). Тем не менее, Тюрго отмечал неизбежность, многообразие форм и всеобщность прогресса, который осуществляется в политической, правовой и научно-технической областях человеческой жизни. Тюрго выдвинул постулат, согласно которому прогресс осуществляется неравномерно; причём эта неравномерность прогресса имеет место не только в связи с особенностями отдельных сфер общественной жизни – в сфере культуры, техники или науки, но и связи с национальными или историческими особенностями различных народов. Пытаясь спасти идею прогресса перед фактом попятных движений, регрессивных тенденций в жизни народов, государств и культур, Тюрго пришёл к выводу о необходимом различении двух его аспектов: прогресса цивилизации, главным образом технической, и прогресса культуры, в основном духовной. Причём субстратом (лат. substratum – основа, подкладка; то, что лежит в основе чего-либо), обеспечивающим непрерывность Прогресса, оказывается цивилизация, например, техническая или экономическая, а не культура – не моральный и не идеологический прогресс. Таким образом, Тюрго отождествлял общечеловеческий прогресс с накоплением любых человеческих знаний или сведений, из каких бы человеческих действий они не извлекались.
В отличие от Тюрго, известный французский философ истории, Мари Жан Антуан, маркиз де Кондорсе, создавший теорию исторического прогресса, видел основу общественного развития в совершенствовании разума и в «действительном совершенствовании человека». Кондорсе полагал, что рост знаний сопровождается усовершенствованием морали. Кондорсе также утверждал, что элитарность прогресса со временем утрачивается, и те блага, которыми пользуются элиты, просачиваются в массы (Кондорсе, 1936). Эти утверждения и пожелания содержат, безусловно, часть истины необходимого пути развития человечества, однако положения Кондорсе утопичны и основаны не на исследовании фактического исторического и этнографического материала, а на общих рассуждениях о прогрессе на основе «я полагаю». Более того, австрийский философ Карл Поппер (1902-1994 гг.) в полемике о смысле истории заявлял: «Я утверждаю, что история не имеет смысла. […] Хотя история не имеет смысла, мы можем придать ей смысл» (Поппер, 1992, С. 321). Таким образом, идея Прогресса есть ничто иное, как неудачная и бессмысленная попытка придать истории человеческой цивилизации осмысленность и целенаправленность.
Идея прогресса была призвана внести в историю смысл, потерянный ею вместе с утратой религиозной идеи Бога-творца и активного актора в человеческой истории и после сознательного отказа деятелей Просвещения от философской идеи трансцендентного (от лат. transcendere – переступать; лежащий за пределами опыта, недоступный познанию) Бога. «Бога нет, но есть Прогресс» – так утверждали энциклопедисты в XVIII веке (Чаликова, 1991). Главным двигателем исторического прогресса для французского философа Вольтера были развитие человеческого разума и просвещение. А основными препятствиями на пути прогресса – суеверие, религиозный фанатизм и невежество масс (Вольтер, 2007). В условиях дехристианизации в XIX-XX вв., когда Сатана ушёл из мыслей европейцев как воплощение зла, потребность в установлении злого, враждебного начала переместилась на людей. Политические действия начинались с поиска врага как системы противодействия. Ложь и извращение реальности стали потребностью политической стратегии в условиях противостояния и борьбы с идеологическим врагом, которой начали пользоваться на всех уровнях противодействия.
Утопия в XX веке
Не только в античности и в средневековье, но и в современной литературе распространены утопии и антиутопии. Современные утопии и антиутопии появились в результате противоречия викторианской культуры и материализма, а также идей прогресса и недостаточного улучшения материального благосостояния низших социальных групп. Так, английский поэт и художник Сэмюэль Батлер в работе «Едгин» (анаграмма слова «нигде»; «Erewhon») (1872 г.) написал антибуржуазную сатиру на привычные порядки и правила: в обществе будущего преступление рассматривается как болезнь, а болезнь как преступление. Американский футуролог Эдвард Белами в повести «Взгляд назад» (1888 г.) рассказал историю человека, заснувшего и проснувшегося сто лет спустя. Белами обнаружил, что идеал американской республики на практике не приводит к постепенному улучшения социальных условий. Через сто лет деньги, обман и коррупция стали центральными мотивами в обществе, построенном некогда на двух столпах – гражданского долга и республиканской добродетели. В 1891 г. английский социалист Уильям Моррис в работе «Вести ниоткуда» (1890 г.) утверждал, что в обществе будущего не будет нужды в правительстве. Двадцать лет спустя, чешский писатель-драматург Карел Чапек опубликовал пьесу «R.U.R», версию «Франкенштейна» для XX столетия, поставленную в нью-йоркском театре в 1921 г. Английский писатель Олдос Хаксл описал удручающий мир будущего в антиутопии «Дивный новый мир» (1932 г.). Также известны фантастические антиутопии Герберта Уэллса «Машина времени», описавшего ужасающий классовый мир далёкого будущего, и Айзека Азимова «Я робот», в которой христианская-марксистская-социалистическая-коллективистская утопия стала реальностью – произведён избыток товаров, человек освобождён от «проклятия Адама» – от тяжёлой, монотонной физической работы и может добиваться своих целей и самореализации. Люди превращаются в богов и распоряжаются своей судьбой. Однако роботы восстают и стремятся уничтожить цивилизацию людей.
Следует также отметить антитоталитарные утопии, например, «1984» (1949 г.) Джорджа Оруэлла, в которой автор ввёл концепцию «большого Брата», «двойного мышления» (doublethink) и «новояза» (newspeak), а также модель тоталитарного общества, в котором власть, контроль и авторитет используются во имя «социальной гармонии». Идеи Оруэлла были продолжены Энтони Бёрджесом в повести «Заводной апельсин» (1962 г.). Следует также отметить повесть Евгения Замятина «Мы» (1920/21 гг.), опубликованную в СССР в 1952 г., действие которой происходит в XXVI столетии, в урбанизированном (городском), тоталитарном обществе. Замятин показывал иррациональную сторону тоталитаризма, когда вождю приписываются божественные качества. Здесь уместно вспомнить высказывание Н.А. Бердяева: «Утопии выглядят гораздо более осуществимыми, чем в это верили прежде. И ныне перед нами стоит вопрос, терзающий нас совсем иначе: как избежать их окончательного осуществления?» (Цит по: Утопия, 1977).
Утопическое воззрение присутствует и в современной политике. Любая политическая мысль должна быть основана на элементах утопии и действительности. Политический реалист должен разоблачать утопизм, превращающийся в абсолютную идею. Однако чистый реализм в политике может привести к абсолютизации идеи борьбы за власть, которая превращает в невыносимый любой тип общества. И, как отмечал профессор Тринити-колледжа в Кембридже Эдвард Харлетт Карр, «политика состоит из двух элементов – утопии и действительности – как двух крыльев самолёта, которые никогда не могут встретиться» (Carr, 1939. P. 93). Элементы политической утопии присутствуют не только в радикальных идеологиях – фашизме и национал-социализме, а также в реформистских идеологиях – марксизме и социал-демократии, но и в либеральной и консервативной доктринах.
ЛИТЕРАТУРА
1. Вико Дж. (1994) Основания новой науки об общей природе наций. Москва: Киев: REFL-book; ИСА. 314 с.
2. Вольтер Ф.М.А. де (2007) Из «Философского словаря»; пер. с фр. М.: Мир кн. 367 с.
3. Кондорсе Ж.А. (1936) Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М.: Соцэкгиз. 251 с.
4. Платон. (1994) Тимей // Платон. Собр. соч. в 4-х томах. М.: «Мысль». Т.3.
5. Платон. (1998) Государство / Платон. Государство. Законы. Политик. М.: Мысль. С. 63-383.
6. Поппер К.Р. (1992) Открытое общество и его враги. Т. 1: Чары Платона; Пер. с англ. под ред. В.Н. Садовского. М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива». 448 с.
7. Тюрго А. (1937) Рассуждения о всеобщей истории // Тюрго А.Р.Ж. Избр. философские произв; Пер. с фр. М.: Гос. соц.-эк. изд-во. С. 77-142.
8. Чаликова В.А. (1991) Утопия и утопическое мышление. М. Прогресс. 405 с.
9. Утопия // Советская энциклопедия. М.: Наука, 1977. Т. 27. С. 143.
10. Carr E.H. (1939) The twenty years crisis, 1919-1939: An introduction to the study of international relations. London: Macmillan. 218 p.
Источник: Курс лекций по предмету «Политология»: модульный подход. Модуль II. Часть 8. СПб., 2008. С.11-15.

Ответы на личные вопросы даются только за донаты!