Религия в России

поможем молодым ученым
 

Исследования религии в российских диссертациях

Содержание
(выберите и нажмите пункт для быстрого перехода)
 

Выбор темы диссертации про религиозную ситуацию в РФ

В российских диссертационных советах диссертации про «религию в России» защищаются по следующим специальностям: ʻʻ09.00.11 Социальная философияʼʼ (философские), ʻʻ09.00.14 Философия религии и религиоведениеʼʼ (философские), ʻʻ10.01.10 Журналистикаʼʼ (филологические, политические), ʻʻ22.00.01 Теория, методология и история социологииʼʼ (социологические), ʻʻ22.00.04 Социальная структура, социальные институты и процессыʼʼ (социологические), ʻʻ22.00.06 Социология культурыʼʼ (социологические), ʻʻ23.00.02 Политические институты, процессы и технологииʼʼ (политические).

По данной тематике были защищены следующие диссертации:

• Алексеенко Александр Иванович. Религия в условиях модернизации современного российского общества: Дис. … канд. социол. наук: 22.00.06. Курск, 2005. 134 с. РГБ ОД, 61:05-22/430
• Габеев, Валерий Васильевич. Религии в современной России: византийская интерпретация государственно-конфессиональных отношений: диссертация … кандидата философских наук: 09.00.14; [Место защиты: Юж. федер. ун-т].- Ростов-на-Дону, 2012.- 123 с.: ил. РГБ ОД, 61 12-9/515
• Лученко Ксения Валерьевна. Интернет в информационно-коммуникационной деятельности религиозных организаций России: диссертация … кандидата филологических наук: 10.01.10; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова].- Москва, 2009.- 180 с.: ил. РГБ ОД, 61 09-10/629
• Матвиенко Валентина Анатольевна. Государственно-конфессиональная политика в современной России: приоритеты, особенности, тенденции: приоритеты, особенности, тенденции: дис. … канд. полит. наук: 23.00.02. Орел, 2006. 194 с. РГБ ОД, 61:07-23/96
• Свистунов, Михаил Николаевич Российская цивилизация и православие: диалектика их взаимоотношений и перспективы развития : диссертация … доктора философских наук: 09.00.11. Москва, 2005.
• Смирнов Михаил Юрьевич. Религиозно-мифологический комплекс в российском общественном сознании: историко-социологическое исследование: диссертация … доктора социологических наук: 22.00.01. Санкт-Петербург, 2006. 364 с., Библиогр.: с. 325-364 РГБ ОД, 71:07-22/56
• Чемикосова Татьяна Александровна. Трансформация религии как социального института в постсоветской России: диссертация … кандидата социологических наук: 22.00.04; [Место защиты: Казан. гос. ун-т].- Казань, 2007.- 261 с.: ил. РГБ ОД, 61 07-22/723
• Черныш Юлия Анатольевна. Религия как фактор социокультурной социализации в современной России (На примере старообрядческой общины г. Самара): Дис. … канд. социол. наук: 22.00.06. Москва, 2005. 161 с. РГБ ОД, 61:06-22/153
• Хрибар Сергей Феликсович. Христианские конфессии и формирование экологической культуры населения в современной России : диссертация … кандидата исторических наук: 07.00.07 ; [Место защиты: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН].- Москва, 2009.- 224 с.: ил. РГБ ОД, 61 09-7/556
• Цыганов Михаил Евгеньевич. Религиозная политика и ее роль в формировании социальной среды: диссертация … кандидата политических наук: 23.00.02.- Москва, 2003.- 182 с.: ил. РГБ ОД, 61 03-23/205-9

Реклама от GoogleAdvertisment
редакторская вычитка
 

Вопросы взаимодействия гражданского общества и религии на постсоветском пространстве

РелигияПроблема взаимоотношения религии и общества особенно остро проявила себя к концу XX века, когда перед историками и социологами религиозности встал вопрос о том, какую роль сыграло повышение конфессиональной активности в бывшем СССР и Восточной Европе в крахе коммунистических идей? Насколько неиндиффирентность к религиозным вопросам способствовала повышению мотивированности действий борцов за права человека на том этапе и в том пространственном локусе? И, наконец, в чем причина сохраняющейся остроты вопроса о религиозных правах личности в контексте прав человека — только ли в «моральном Армаггедоне», который стал явью на рубеже эпох и тысячелетий?

Работы Дж. Вигеля и Н. Нильсена, анализирующие роль церкви в падении прокоммунистических и просоветских режимов, равно как и самого СССР, дают основания полагать, что— по крайней мере— в некоторых странах, ранее принадлежавших к социалистическому лагерю (например, Польше), религия была тем основанием, которое позволило изменить общественное сознание, превратив отдельных индивидов в критически мыслящих личностей. В этой стране, как и в Восточной Германии, церковь говорила от имени депривированных и преследуемых.

Что же касается бывшего СССР, то там ситуация была намного сложнее. Как известно, замечает один из соотечественников вышуказанных авторов, Дж. В. Монтгомери, марксизм не признает существования трансцендентного Создателя. С точки зрения марксистской теории, отмечает он, создателем всех человеческих прав является государство и, следовательно, защита каких-либо прав может быть необходима и возможна лишь в случае очевидного и массового их нарушения. Ценность отдельной личности и ее прав марксизмом не рассматривается, индивидуальное человеческое достоинство не стоит на повестке дня. «Социоцентризм» марксистской теории противостоит «персонализму» христианства (особенно в его протестантском и отчасти католическом и православном вариантах) как конфессии, поэтому диалог между идейными и идеологическими антагонистами может иметь место только в случае сближения этих полярных позиций (польский религиозный диссидент и активный деятель профсоюза «Солидарность» С. Ковальчик как раз и видел перспективы подобного сближения в признании марксистами большей ценности индивидуальной свободы, а христианами — в декларировании не только трансцендентных детерминант человеческих прав, но и в учете социальных воздействий, относящихся к политике, экономике, этнокультурной ситуации).

Вопросы взаимодействия гражданского общества и религии в России

В России существовала многовековая традиция подчинения церкви светской власти и использования церковных иерархов для пропаганды тех или иных идей — ибо вплоть до 1917 г. император и царь считался не только верховным правителем, но и лицом, которому подчинялся глава церкви (патриарх), а также главы многочисленных конфессий, представленных в царской России. Огромная власть русского самодержца не помешала ему подписать в 1905 г. законоположение «Об укреплении начал веротерпимости» — документ, бесспорно, прогрессивный для своего времени, способствовавший религиозному подъему.

После революции 1917 г., когда очень быстро распалась массовая православная религиозность – ибо, ослабленная своим долгим монопольным идеологическим господством, Церковь оказалась неспособной ни к взаимодействию с модернизирующимся российским обществом, ни к противостоянию революционному движению, – монопольное господство приобретает коммунистическая идеология, которая также, в свою очередь, оказалась ослабленной этой монополией, превратившей ее в конечном счете в набор ничего не значащих формул и примитивных предрассудков.

Установление в октябре 1917 г. диктатуры большевиков повлекло за собой насильственное насаждение воинствующего атеизма, «имевшего глубокие корни в концепциях русских анархистов». Этот воинствующий атеизм и должен был, по тайному или явному замыслу идеологов, стать заменой прежних религий. Однако достичь этого не удалось — не атеизм, а как раз общая конфессональная принадлежность сыграла свою роль (помимо многих других факторов) в деле объединения народа на различных переломных этапах истории, в частности — в годы (и, тем более, интересующаяся в более широком смысле социальными проблемами вообще).

Несмотря на все ограничения, коммунистическим режимам в целом и России в частности не удалось достичь желаемого: страны «второго мира» так и не стали атеистическими и переход от одной, казалось бы, господствующей «политической веры», к другой, религиозной осуществился в конце XX столетия без видимых кризисов. Поэтому чем более «мягкими» в отношении религии были социалистические диктатуры, тем раньше они начинали диалог с церковью по поводу общих моральных и иных ценностей, тем скорее соглашались с принципом плюрализма.

В России такой толчок был дан в 1988 г. широким празднованием 1000-летия крещения Руси и последовавшим вслед за этим обещанием М. С. Горбачева закрепить законодательно свободу совести в СССР «в соответствии с высокими международными стандартами». Обещание было выполнено 1 октября 1990 г., когда был принят закон «О свободе совести и религиозных организациях», который снял многие ранее существовавшие ограничения, касающиеся религиозной пропаганды, религиозных организаций и этого направления социальной активности вообще.

Однако было бы странно, если бы — считает Г. Берман, профессор права университета Эмори (США), — наследие прежних 70 лет никак не сказалось на тексте нового закона. Это наследие он наблюдает в укреплении традиции регистрации в официальных органах власти всех возникающих и существующих религиозных организаций, ведущих образовательную, политическую, экономическую деятельность или работу по социальной защите населения. Понятно, считает он, что через подобную регистрацию государство имеет возможность собирать информацию о структуре и направлении деятельности данной организации — и только при наличии такой регистрации религиозная структура имеет возможность владеть собственностью, заниматься легальной деятельностью. В случае отказа в регистрации религиозные организации получили возможность обращаться в суд, однако в законе не было ничего сказано об основаниях, на которых суд мог бы встать на их защиту. Подобные примеры, считал, Г. Берман, явились ярким свидетельством попыток бывшего СССР и быть принятым в международное сообщество, и сохранить рычаги прежнего влияния.

Необходимо сразу же отметить и то, что Россия — вместе с еще несколькими десятками государств — давно провозгласила себя секулярным государством, в котором правовая система, а также образование отделены от церкви — хотя в последнее время, как мы знаем, появилось немалое число школ, где ведется преподавание религиозно-ориентированных дисциплин — и это положение нашло отражение в законодательной базе.

На протяжении XX столетия религии доказали, что являются живыми, подвижными, изменчивыми системами, которые объединяют религиозные установления, литургические ритуалы, духовный опыт и институты, которые связывают традиции и новации. Доказав свою жизненность и жизнеспособность, религии мира по-прежнему привлекают все новые поколения тем, что придают глубокое значение человеческому существованию, мотивации ценностей и норм, создавая ощущение защищенности, комфорта, уверенности, безопасности, доверия и надежды. По сути дела, вопрос о «праве на веру» — это вопрос о праве на культурную идентичность и неповторимость, хотя «этическое ядро» каждой религии близко моральному содержанию многих других. Крах социалистической системы и «социалистической веры» лишь утвердил религии мира в их значимости и высокой ответственности за сохранение моральных ценностей, сблизил религии и наметил пути к их диалогу.

В этом диалоге — немало нерешенных вопросов и сложностей:
— отношения между общим моральным законом и религиозной традицией;
— права человека в промежутке между «универсальностью» и «национальной традицией».

Храмовая архитектура Руси

храмовыйСофийский собор в Великом Новгороде. Автор: User№101. Фото с портала ru.wikipedia.org

С X века сохранились известия о первых постройках, полученные из письменных источников и подтвержденные результатами раскопок в Киеве. Наиболее известные из них ― Десятинная церковь, Успенская церковь Киево-Печерской Лавры, Святая София.

Успенский собор Ивана Калиты (1325-1340), созданный в 1326-1327 годах, стал первым каменным собором в Москве, посвященным Успению Пресвятой Богородицы. По своему значению он был близок Успенскому собору во Владимире. Дело в том, что в 1326 году Москва стала православным центром Руси. А поскольку раньше Владимир выполнял эту важную роль, то великий князь Иван Калита решил, что в Москве тоже должен находиться такой же «знаковый» храмовый комплекс.

Русские мастера создали в XV-XVI вв. многие знаменитые памятники архитектуры. Уже к концу XIV в. в Москве было построено тысячи домов. Среди них особенно выделялись обширные хоромы великого князя, дома бояр, дворян, высшего духовенства. Они располагались в Кремле, частью вокруг него и далее в подмосковных селах.

В сооружениях XV — начала XVI вв. появились традиции владимирско-суздальской архитектуры. В XVI в. в архитектурных сооружениях широко распространился шатровый стиль, который первоначально сложился в деревянном зодчестве северной Руси в XIV-XV вв. Памятником шатрового стиля является храм Вознесения в селе Коломенском под Москвой (теперь село Коломенское входит в черту города). Церковное сооружение возвышается на крутом берегу Москвы-реки и покоится на высоком основании с живописными лестницами и галереями. Храм увенчан устремленным к небу шатром.

В конце XVI в. была построена до высоты 82 метров колокольня Ивана Великого в Московском Кремле. Строгая, величественная, удивительно легкая на вид, колокольня до сих пор поражает своей красотой. Она была и колокольней, и сторожевой башней. Дозорные следили с ее высоты, не приближаются ли враги к городу. Большую популярность в это время приобретают культовые и светские постройки, выстроенные итальянскими мастерами из обожженных по специальной технологии кирпичей, которым придавался особый и неповторимый красный цвет. Эта уникальная система производства кирпичных сооружений позволяла создавать уникальные шедевры архитектурного творчества.

В каждом русском городе в XVII в. возвышались красивые храмы. Среди низких построек того времени высокие колокольни и купола храмов были видны издалека и украшали город. Часто купола сверкали позолотой. Особенно красива была Москва. В начале XVIII в. русские умельцы возвели двадцатидвухглавую Преображенскую церковь в селе Кирижи (в Карелии). В основе храмового комплекса обычный для деревянных церквей восьмерик с четырьмя прирубами (пристройками), а выше — еще один. И все они увенчиваются ярусами «бочек» с главками, которые пирамидой поднимаются к центральной, самой большой главе.

Особенно широкое распространение в XVII в. получают пятикупольные каменные храмовые комплексы. В столице до сих пор стоит церковь Троицы в Никитинках — пятикупольный храм с ярусами нарядных декоративных кокошников, над которыми поднимаются стройные золоченые главы. Над входом в культовое сооружение возвышается прекрасный шатер. Наружные стены храма богато украшены каменной резьбой. Ныне здесь расположен Государственный Исторический музей.

Развитие русского искусства иконописи в XV в.

Икона Феофана ГрекаРазвитие изобразительного искусства в этот период также явилось отражением тех процессов, которые проходили в социально-экономической и политической жизни России. Иконописные центры прекратили свое существование в первые десятилетия монголо-татарского ига, но на рубеже XIV и XV вв. происходит их возрождение, а в XV в. русское иконописное искусство достигает вершин своего развития. Также как в предшествующее время отличительными чертами русской иконы были глубокая духовность, философичность, особенно в произведениях крупнейших мастеров. Во время монголо-татарского ига Киевская Русь пережила один из самых сложных периодов своего развития. Разгром культурных центров, потеря кадров мастеров, хозяйственная разруха привели к тому, что был прерван процесс развития культуры, нарушены традиционные связи, потерян опыт. Однако уже в XIV в. возрождение русской культуры, а затем ее расцвет свидетельствовали о жизнеспособности русского народа, сохранившего национальное самосознание в самые тяжелые периоды истории.

Феофан Грек в XIV в. приехал на Русь из Византии, расписывал храмы в Новгороде и Москве. Живопись Феофана Грека характеризует особая выразительность, более темный колорит в сочетании с контрастными пробелами. Это создает настолько сильные образы и сюжеты, что и сегодня они не оставляют равнодушных.

Андрей Рублев работал в иной манере и его произведения не создают того настроения напряжения, драматизма, которое было свойственно Феофану Греку. Напротив, живопись Андрея Рублева дает ощущение умиротворенности, гармонии, веры в будущее. Мягкость образов, светлые праздничные краски характеризуют Иконопись Дионисия — духовно-просветленная и гармоничная.

В результате всех этих редкостных совмещений — средневекового способа производства красок, применения почти канонической иконной композиции наряду с использованием «канонических» уже модернистских живописных оранжировок — возникает необычайное произведение современного искусства. Формальная сторона работы обретает значимость, не становясь самоцелью, а лишь способствует раскрытию зрителю чувств и мыслей, которые переживает священник, все находящийся в гуще людей с их радостями и печалями.

Православный пост и диета

ДиетологИзвестно, что многие религии мира предписывают соблюдать определенное воздержание от принятия пищи. В настоящее время сугубо духовным по своей направленности понятием «пост» пытаются заменить понятия о различных методах питания — голодании, разгрузочных диетах, вегетарианстве. Но это отнюдь не синоним голодания, разгрузочной и вообще какой-либо диеты. Здесь мы сталкиваемся со сложным и деликатным вопросом, требующим, прежде всего, разграничения понятий «пост» и питания в этот период.

Дието-профилактическое значение самоограничений на употребление продуктов в православии противоречит самой идеи воздержания от определенного вида пищи в религиозно-ритуальных целях, назначение которого сугубо духовное, а не телесное. Дни таких воздержаний должны помочь христианину жить духовной жизнью, молитвами и таинствами церкви, дни самооганичений необходимы как ограничения в пище, исключающие ублажения чрева, так и строгое воздержание от различных развлечений, а также плотских (сексуальных) утех. Так, настоятель московского храма Вознесения Господня протоиерей Василий Голованов (1993) указывал: «…во время постов духовная жизнь должна возобладать над телесной, над всякими страстями».

Вот как на вопрос о сущности ограничения на питание в православии ответил в «Медицинской газете» православный священник Артемий Владимиров: «Совершенно очевидно, что здоровое отношение к пище как к дару Божьему, но без злоупотребления едой, прививается христианину благодаря постам. Но, с другой стороны, ошибочно видеть в этом диету или голодание наподобие восточных систем». Высказывания православных священнослужителей справедливы для любого подобного ритуала, ибо не вызывает сомнения их религиозно-обрядовая и духовная значимость для верующих.

Кроме того, православное ограничение от принятия продуктов не означает полное голодание. Однако только «голодный пост» соответствует предписаниям ислама и иудаизма. Христианские религиозные ритуалы бывают, во-первых, строжайшими по типу полного, но не абсолютного голодания (исключена пища, но разрешена вода), причем такие ограничения предписаны реже всех остальных; во-вторых, исключая все продукты животного происхождения, но не состоящие из растительной пищи; в-третьих, включающими наряду с растительной пищей рыбу и рыбные продукты. Бытует мнение, что эти предписания направлены на укрепление здоровья. Но только хороший диетологскажет Вам, насколько Великий пост, важнейший из многодневных постов Православной Церкви, полезен для Вашего здоровья.

Итак, православная церковь рассматривает воздержание от принятия пищи в первую очередь как понятие духовное, как время самоочищения и самосовершенствования. Ограничение и изменение питания ― лишь одно из средств ущемления плоти и возвеличивания духа. В чем же заключается духовный смысл поста по церковным канонам? Прежде всего, в стремлении воздержаться от дурных мыслей и поступков, а отдавать предпочтение добрым делам, душеспасительным, прощать обидевших Вас, помнить об убогих. Введение в рацион в эти дни постной пищи отнюдь не самоцель.

© Hulio

Реклама от Google
вак
 
Поделиться новостью в соцсетях:   ВКонтактеФейсбукTwitterТелеграмМой МирОдноклассникиLiveJournal
просмотрели просмотров: 94

Комментируя, Вы соглашаетесь с правилами пользования сайтом
Все ответы на личные вопросы даются только за донаты

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *