Политическая культура США

• Политические воззрения американских колонистов
• Веротерпимость в американских колониях
• Североамериканская политическая культура
• Мультикультурализм американского общества
• Френсис Фукуяма об обществе США

Политические воззрения американских колонистов

В 1607 году Англия высадила своих первых поселенцев в составе сто двадцати колонистов на Атлантическом побережье североамериканского континента. Поселение было названо Вирджинией, что означает неосвоенные пустующие земли. В ноябре 1620 года на северо-восток (штат Массачусетс) прибыла вторая партия переселенцев ― пилигримов. С тех пор каждый третий четверг ноября в Америке празднуется как день благодарения, поскольку европейские колонисты заручились материальной и продовольственной поддержкой местных коренных американцев ― индейцев. Земли северо-востока континента Северная Америка были объявлены собственностью британской короны.

Постепенно Северная Америка становилась зоной влияния англосаксонской культуры и менталитета. С этого момента начался сложный процесс формирования американской государственности, нации и культуры. По мере адаптации пришлого европейского населения к местным условиям шло формирование нового этноса, отличного от населения Европы. По мере расширения территории британских владений в Северной Америке распространилось регионально-административное название ― Новая Англия, частью которого является штат Вирджиния ― колыбель американской нации.

Америка медленно осваивалась английскими колонистами. Английская колонизация существенно отличалась от французской, испанской и голландской. В Англии процесс обезземеливания крестьян и разорения ремесленников, начавшийся еще в XVI веке, приобрел усиленный и интенсивный характер после буржуазной революции. Социальная дифференциация, произошедшая в результате усиленного развития капиталистического производства, населения увеличила число бедных, нищих и безработных. Это вызвало массовый отток англичан, а позже вместе с ними шотландцев и ирландцев в североамериканские колонии. Поселение голландцев в Новых Нидерландах было относительно малочисленно вследствие торгового характера колониальной политики Голландии. Население Квебека росло также медленно вследствие господства феодально-крепостнического строя во Франции, откуда крестьяне не имели значительной возможности выехать. Ограниченное переселение европейцев наблюдалось и в испанских колониях, где господство метрополии укреплялось посредством смешанных браков с индейским населением. Малочисленность европейского населения в голландских и французских колониях стала одной из причин побед Англии над своими соперниками.

Характер взаимоотношений между колониями и метрополией складывается как абсолютное верховенство метрополии. В целом наблюдалось значительное ущемление Англией прав и свобод будущих американских граждан. Было зафиксировано право монопольной торговли метрополии с США . Продукты и товары доставлялись теперь только на английских кораблях с командой из англичан, вывозились товары и продукты аналогичны способом.

По окончании англо-французской войны (1756—1763 гг.) начинается конфликт между Великобританией и её владениями в Северной Америке. Рост промышленного производства в северо-восточных колониях, усиление плантационного хозяйства среди «южан», стремление фермеров пробраться западнее, с одной стороны, политика ограничения производства и торговли с неограниченным контролем путем увеличения налогообложения со стороны британских властей с другой, вызывал протест колонистов, которые постепенно стали себя осознавать американцами. Происходило, таким образом, противоречие европейских переселенцев с метрополией.

В североамериканских колониях совмещались как реакционные черты государственного устройства Англии, так и совершенно не совместимые с ними, новые способы организации политической власти. К примеру, в Массачусетсе складывалась теологическая олигархия. Существовали и частновладельческие колонии, принадлежали частным лицам, например, Пенсильвания. Эти колонии представляли собой пережиток феодализма, поскольку их система напоминала вассальную. Таким образом, различные виды управления в американские колониях создавали предпосылки для будущей государственности.

В Северной Америке в XVIII веке усилились прерогативы монарха в находившихся под управлением королевской власти Массачусетсе, Нью-Джерси, Нью-Йорке, Северной и Южной Каролина, Виржинии и Джорджии. В этих колониях сформировались двух- и трёхпалатные представительные органы. Губернаторы в таких колониях обладали правом вето на решения представительных органов, и все их акты могли отменяться либо губернатором, либо тайным советом. В этих колониях устанавливались такие же порядки, как и в метрополии.

Американские колонисты старались копировать английские политические обычаи. «Два трактата о правлении» Дж. Локка оказали не только значительное влияние на Вигов и Революцию 1688 г., но и на демократическую политическую философию в колониях. Локк был популярен в Америке, так как в Америке существовало описываемое им саморегулируемое общество. Джон Локк писал о правах, и эти свободы были весьма популярны в Америке, и именно их отстаивали колонисты в борьбе с метрополией. Аргументация Локка и пример английского Билля о правах имели огромное влияние на жителей североамериканских колоний. Среди наиболее читаемых и популярных философов в североамериканских колониях выделялись также У. Блэкстоун, А. Сидней, Д. Юм, Г. Болинброк.

Английские теории рассматривали государственную власть и общество как добровольные объединения, способствуя федеративной концепции. В книге «Веяния доктрины» (1913) Джордж Сантаяна обращал внимание на то, что Америка с самого начала была «мудрым ребенком», поскольку первые поселенцы привезли с собой обрывки европейской культуры и приспособили их к своим практическим нуждам. Борьба против феодальных пережитков в Соединенных Штатах никогда не принимала такого размаха, который имел место в Европе. «В Америке материалистическая школа не имеет той поддержки от народных страстей, которую она черпает во многих европейских странах с связи с антиклерикализмом или революционной политикой». При всей своей динамичности американская действительность сохранила относительную гармоничность в экономической сфере, выявляя резервы для разрастания вширь, а возникающие кризисы «победоносно», по выражению Сантаяны, преодолевались. Этим объясняется парадоксальное обстоятельство, как утверждал Сантаяна в книге Character and opinion in US (1921), состоящее в том, что «чувства большинства американцев в политике и морали очень консервативны».

Основной принцип демократии на собраниях пуритан ― равенство перед Богом приводил колонистов к необходимости принимать участие в обсуждениях вопросов в их маленькой общине. Вера в равенство людей порождала требования предоставить право голоса всем взрослым мужчинам в вопросах о пользовании собственности. Это не была политическая демократия, а демократия маленького добровольного общества без принуждения для применения решений. Так среди пуритан появилась идея добровольного подчинения правительству. «The sense of the meeting» был истинно демократическим ощущением и они стремились создать государственную власть по аналогии с обществом.

Существовала сильная взаимосвязь между демократией пуритан и негативной концепцией по отношению к правительству. Они с большей уверенностью могли сказать, каким государство не должно быть, чем каким оно должно стать. Пуританская демократическая теория полагала, что демократическое правительство должно быть подчинено общему закону, который нельзя изменить (конституционность и парламентский суверенитет). Так зародилась концепция фундаментального федеративного общества, которое должно иметь конституцию, ограничить власть религиозных и политических организаций, однако уважать права этих организаций. Эти теории не имели отношения к трудам Т. Гоббса «Левиафан», Дж. Локка «Два трактата о правлении» и творчеству Дж. Мильтона, а были собраны из разных источников ― Putney Debates (1647), памфлетов и случайной литературы.

Пуританам была присуща вера в особое значение свободных добровольных объединений и свободы религии, их независимость от государства, которое их не создает, но контролирует и регулирует. И они отрицали главенство государственной власти в каждом конфликте между государством и свободным обществом. Принципом американской демократической теории стала вера во вторичную функцию государства, так как общество самодостаточно. Также была распространена вера в добровольные общие усилия, а не в коллективные действия под эгидой государства. Так как человек сам может позаботиться о себе, они были против государственного вмешательства, которое обязательно несет отрицательные черты и должно быть ограниченно. Государство необходимо только тогда, когда добровольная система неэффективна, но эта роль государства вторична. Главной целью государства является поддержание порядка. Использование же силы и принуждения государством свидетельствует о недостатке, а не о победе. Таким образом, американское ограничение власти государства имеет пуританские корни и основывалось с целью защитить свободу церкви.

«Американский народ ― хозяин своей судьбы», ― говорил Т. Джефферсон. Авторитаризм менее коснулся США, чем европейские страны, поскольку там отход от засилья старых феодально-бюрократических традиций шел медленно. Поэтому основным отличием американского общества от европейского является тот факт, что помимо европейских традиций (преимущественно англосаксонской культуры и морали), американская культура во многом вобрала в себя множество индейских и афро-американских элементов. Впоследствии Америка стала сплавом всех мировых культур, привнесенных преимущественно иммигрантами из Европы при доминировании английского языка и англосаксонских традиций.

Особенности формирования менталитета веротерпимости у американской нации

Для периода средневековья в Англии вопрос церковно-государственных отношений остался в рамках чисто религиозных противоречий. И вот в 1752—1753 гг. началась дискуссия по поводу, возмутившему многих граждан Нью-Йорка, когда в городе был основан, а затем содержался на средства провинции англиканский колледж. Противники государственной церкви полагали, что любая группа верующих не может требовать для себя исключительных условий и испрашивать поддержки у общества, если его члены целиком не разделяют религиозных убеждений этой группы. При том множестве вер, которыми была представлена религия в колониях в XVIII в., привилегированное положение одной из церквей означало бы дискриминацию всех остальных.

Нью-йоркцы считали, что они, как и англичане в метрополии, должны пользоваться одинаковыми правами и подчиняться одним и тем же законам, принятым с их согласия. Поэтому многие полагали, что притязания англиканского духовенства на главенствующее положение выходят за пределы традиционных прав, а попытки высшего клира в самой колонии следует расценивать как нарушение принципов законности. Наибольшего накала дискуссия достигла в период выступления Мэйхью, который пытался разоблачить преподобного Эпторпа. Последний настойчиво проводил идею о том, что христианство и англиканская церковь — понятия идентичные, а новоанглийский нонконформизм — проявление суеверия, фанатизма и предрассудков, свойственное всем “неправедным” верам.

Сторонники движения против англиканской церкви предприняли реальные шаги к подготовке специального акта о веротерпимости. Выработанный в 1772 г. проект не вызвал восторга у тех, кто ждал от этого предприятия выражения самой широкой веротерпимости. Он, в частности, налагал запрет на богослужение в ночные часы, предписывал проводить церковную службу при открытых дверях, а также воспрещал крестить рабов и проповедовать среди них. События 1774—1775 гг. отстранили религиозные вопросы на второй план. Интерес к ним возродился лишь после провозглашения независимости.

Североамериканская политическая культура

В отличии от терпящего крах интегрального национализма Французской Республики, в США присутствует иная концепция гражданской идентичности. Так, например, национальная идентичность в американском обществе основывается на приверженности демократическим ценностям и концепции активного гражданства.

США не являются типичным примером становления западного, европейского национализма и национальной идентификации, поскольку история США является историей иммиграции. Национальную культуру США следует рассматривать как элемент социальной культуры поликультурного американского общества. Национальная идентичность и национальная культура США складывались как в стране с англо-саксонской культурой.

Следует отметить, что американский опыт национального строительства и национальная идентичность граждан США были основаны на принципе политического и гражданского равенства, несмотря на длительное сохранение рабства и этнической сегрегации. Поэтому американская национальная и политическая культура, американские ценности рассматривались как «этнически анонимные», основанные на демократической концепции активного гражданства.

Общественное мнение, как подчеркивал видный американский журналист У. Липпман, очень сильно зависит от стереотипов, укоренившихся в обществе. Предрассудки влияли и на доктрины Верховного суда в отношении меньшинств. В XIX Верховный суд США поддерживал расовую сегрегацию. К аналогичному решению Суд пришел по делу Хомера Плесси (Homer Plessy), который в 1892 году ехал в вагоне железной дороги штата Луизиана, зарезервированном для белых пассажиров. 1960-1990-е гг. ознаменовались значительной активностью Верховного суда в продвижении политических, гражданских, социально-экономических, религиозных и прав этнических (расовых) меньшинств в процессе урегулирования социально-политических конфликтов американского общества. Однако, выявились проблемы юридического вмешательства Верховного суда в общественно-политическую практику США. Активный интервенционизм Верховного суда вызвал противодействие консервативных групп американского общества и дальнейшие дебаты относительно не только правовых, но и ценностных норм американского общества.

Таким образом, ведущий эксперт А.А.Павлюк характеризует национальную культуру США как «конструкт национальной идентичности, порожденной общей историей и приверженностью демократическим ценностям». Данная концепция национальной идентичности и самоидентификации граждан Соединенных Штатов Америки соответствуют либеральным воззрениям на нацию как на сумму индивидов, которые при все своем разнообразии, пользуются равными правами и условно-равными возможностями для реализации собственным узкорациональных (в экономическом смысле понятия «рациональность») интересов, не умаляющих достоинство и человечность представителей других заинтересованных групп и индивидов.

Основной целью либеральной демократии в Америке является предоставление гарантии соблюдения индивидуальных прав, справедливого процесса выборов и эффективного контроля за их проведением, в соответствие с американской либеральной концепцией демократии. Таким образом, сущность американской концепции демократии состоит в предоставлении условий для честной конкуренции, а также баланса между воззрениями и идеологиями социальных групп и этнических сообществ.

Согласно этой концепции, американское общество всегда плюралистично, а политика есть результат (вектор) конфликтов внутри групп каждого общества. «Плюралистический» подход представляет государство в качестве «арены, на которой разные социальные группы состязаются за распределение ресурсов». Результатом данного состязания является направление вектора сил, исходящих от разных социальных групп. Таким образом, данный подход представляет американский социум как высокомодернизированное общество, в котором государство де-факто «отделилось» от общества, и стало лишь его инструментом. Однако данному типу демократии в США присуще преувеличение групповой идентификации населения, неравенство политического влияния различных общественных групп давления.

Мультикультурализм американского общества

Основы современной иммиграционной политики США были сформированы в 1965 г., когда был принят новый закона об иммиграции и гражданстве (The Immigration and Nationality Act). Данный закон, заменивший закон об иммиграции от 1924 г., ограничивающий количество иммигрантов из любой страны до 2-х процентов от проживающих соотечественников в соответствии с переписью от 1890 г., модернизировал и преобразовал предпочтения тем или иным группам иммигрантов. Также были указаны дополнительные категории иммигрантов, обозначены новые приоритеты, относящиеся к трудоустройству и участием новых иммигрантов, а также инициирована программа «этнического разнообразия» (The Diversity Immigrant Visa program). Таким образом, в 1990-х гг. иммиграционным законодательством и иммиграционной политикой США ставились весьма прагматичные цели для соблюдение баланса между интересами бизнеса и общественно-политическими процессами современных США.

С ростом терпимости к гетерогенности общества индивиду стало можно быть другим, отличным. В современном обществе толерантность является высшей человеческой ценностью, что на практике означает применение принципа толерантности во всех сферах социальных отношений. Поэтому концепция морального абсолютизма, согласно которой моральные стандарты независимы от интересов индивидов и этнических сообществ и от стандартов, преобладающих в концепция этноцентризма как стремления представителей определённого этноса видеть в своей культуре естественный и наилучший критерий для всего остального, сменилась концепцией морального релятивизма, согласно которой моральные стандарты и ценности всегда относительны, изменяются от культуры к культуре и определяются традициями и привычками этнических сообществ. Таким образом, одной из идей морального релятивизма, согласно американскому антропологу Ф. Боасу, стало признание равноправия культурных ценностей, созданных и создаваемых разными этносами. Отличительными чертами данной системы взглядов являются идейный или идеологический плюрализм, характерный для постидеологического общества, а также поликультурный характер образования и допустимость сохранения индивидом множества идентичностей (национальных, этнических, конфессиональных, региональных) в процессе воспитания.

Однако концепция несопоставимости этических и культурных ценностей различных народов и этносов вызвала ожесточённую критику с позиций реляционизма, то есть анализа культурных явлений в контексте порождающей их социальной структуры этноса, в перспективе определённой ситуации жизнедеятельности различных этнических групп. Традицию критики концепции культурного релятивизма, иногда называемого «теорией ценностей», продолжили французский этнографом Ш.Летурно и профессора философии университета Франкфурта-на-Майне К.-О.Апель и Ю.Хабермас. В современном и относительно развитом информационном обществе перед этническими группами открываются следующие возможности взаимодействия с другими этносами, когда представители этнических меньшинств выбирают стратегии либо отождествляя себя с этим большинством, либо маргинализацию или ассимиляцию, когда возрастает число смешанных браков и биэтничности, либо усвоение моделей этнической консолидации.

Ранее многие эмигранты переплавлялись в новый американский народ и приобщались к американским демократическим и социокультурным ценностям. Концепция «плавильного котла» породила иллюзию последующей «американизации» иммигрантов. В настоящее время США все чаще описываются не в качестве «плавильного котла», а качестве «многослойного пирога» или «культурной мозаики». Более того, весьма распространена концепция «культурного плюрализма».

Современное общество США сталкивается с изменением расово-этнического состава населения США, а также постепенной дезинтеграцией англосаксонской культуры как основы национальной идентичности и солидарности. К середине XXI века доля белое население США больше не будет расой большинства. Данные тенденции ставят перед необходимостью рассмотреть и переоценить значение «американской исключительности», патриотизма и других составляющих традиционного американизма.

Следует также отметить, что политика мультикультурализма не всегда способна сблизить мировоззрения различных этнических общностей, так как неспособно создать американскую национальную идентичность, адекватную в условиях XXI века. Более того, лоскутная идентичность американского общества, где преобладают этнические идентичности, способно превратить американскую нацию в сообщество этнических групп и общин, не имеющее общих социокультурных основ для взаимодействия и взаимовыгодного сотрудничества. Таким образом, распространение в США концепции мультикультурализма повлияло на признание за каждой этнической группой права на сохранение и развитие собственной этнической культуры и традиций.

Основой концепции мультикультурализма в США стало признание за каждой этнической группой ее особой роли в американской истории, культуре и социально-политической жизни. Идеи мультикультурализма основаны на предпосылке, что иммигранты или этнические группы составляют специфические этнические и культурные группы, или «меньшинства», а практическое осуществление мультикультурализма способствует сближению различных общин и этнических групп. Современная концепция мультикультурализма предполагает сохранение и развитие этнических субкультур, отсутствие намерений осуществления культурной ассимиляции. Для популяризации концепции мультикультурализма в высших учебных заведениях США проводятся курсы и семинары по изучению истории и культуры афро-американцев, индейцев и других. Однако современная политика федеральных властей США в большей степени поощряет овладение детьми Юго-Восточной Азии английского языка как средства интеграции в американское общество в ущерб учебно-образовательным двуязычным программам и программам на испанском языке или языкам этнических меньшинств из Юго-Восточной Азии.

В рамках концепции мультикультурализма многие этнические группы предъявляют применения юридических норм против дискриминационных ограничений. Однако для поддержания прочных и глубоких идентификационных принадлежностей, скрепляющих воедино американскую нацию и государство как сообщество бывших иммигрантов, необходимо не только демонстрировать и уважать культурные особенности разнообразных этнических групп, составляющих американское общество, но и создавать условия для формирования американской национальной идентичности, отражающей особенности американского общества XXI века.

Однако недостаток данной концепции проявляется в неспособности предоставить какую-либо социально-значимую альтернативу мультикультурализму как стремлению каждой этнической группы американцев автономно и даже сепаратно (если обратиться к радикальным требованиям некоторых индейцев и афро-американцев) преследовать счастье и благополучие. И проблема вовсе не в эгоистических устремлениях некоторых лидеров и даже общин этнических меньшинств (которые вовсе не полагают, что являются «меньшинствами»), а в механическом понимании либерализма общества как суммы индивидов, преследующих партикулярные (частные) и эгоистичные, хотя и законные интересы. Более того, общественно-экономические и политико-правовые институты, функционирующие в обществе, основанном на принципах экономического и политического либерализма, поощряют именно те привилегированные группы, которые обладают наибольшим социально-экономическим влиянием, трансформирующимся в политико-правовую мощь.

И в данном случае успех отдельных представителей меньшинств или целых социальных групп в рамках функционирования такой системы воспринимается не только как демонстрационный эффект или как объект для подражания (например успех Б. Обамы, воспринимаемого, тем не менее, чернокожим многими представителями темнокожего населения как «ставленника колониальной администрации»), но также как форма коллективного действия с целью радикализации требований конкурирующих этнических групп, что, в свою очередь, приводит к эскалации этнических конфликтов и противостояния между различными общинами, диаспорами и социальными группами на территории США. Данные противоречия особенно остро проявляются в условиях экономического кризиса, когда ограничение жизненно важных ресурсов провоцирует конфликтное поведение.

Процесс самоидентификации гражданина США в конце XX – начале XXI вв. переживал период кризиса и стагнации из-за неспособности роста межэтнической напряженности в американском обществе, неспособности конфликтующих сторон, а также государственных ведомств прийти к существенным договоренностям относительно политики мультикультурализма и проблемы национальной идентичности. Для успешного осуществления построения новой американской идентичности в процессе перехода США к постиндустриальному обществу Ф. Фукуяма рекомендует успешно осуществлять и применять механизм социальной интеграции в противовес политике мультикультурализма, которая, по его мнению, создают дополнительный фактор конфликтогенности между этническими общинами другими видами сообществ. Более того, политика мультикультурализма способствует поощрению нездоровой конкуренции между различными сообществами и препятствует социальной интеграции на основе общезначимых ценностей.

Френсис Фукуяма о политических процессах в американском обществе

Большой интерес для изучения воззрений Ф. Фукуямы представляют публикации англоязычных исследователей: Г. Терборна, О. Уивера, обсуждающие концепт «мульткультурализма» в Западном обществе, Э. Ласло, критикующего идеи «мультикультурализма» и поддерживающего межцивилизационный диалог, К. Махбубани, ставшего одним из критиков идеи «конца истории», Т. Хомер-Диксона, изучавшего проблемы международной безопасности в условиях нехватки ресурсов.

Принимая консервативные ценности американцев 1950-60-х гг. как данность, Ф. Фукуяма в своих работах сетует на упадок доверия американцев к традиционным социальным и политическим институтам, а также друг к другу. Многие законы выполняют всего лишь инструментальную функцию, регулируя общественную и политическую жизнь в условиях отсутствия доверия между членами американского общества. Поэтому Ф.Фукуяма обращается к социальным ценностям и пытается ответить на вопрос «возможно ли сплочение столь этнически различного американского общества и создание нечто вроде «гражданской религии» на основе общих демократических ценностей граждан США?»

Ф.Фукуяма отрицает утверждение, согласно которому общественные приоритеты формируются в результате столкновения и взаимодействия личных интересов, и утверждает, что кумулятивная сумма личных предпочтений граждан не является выражением социальных ценностей. «Доверие» как социальную ценность в концепции Фукуямы можно понять как разделяемые гражданами американского общества общие взгляды на приемлемую модель взаимодействия человека и общества, общность индивидуальных и социальных интересов и амбиций, приверженность семейным и этическим ценностям, а также религиозным и этническим традициям, национальное самосознание (американский патриотизм).

Однако понятие «доверие» в представлении Фукуямы не является просто совокупностью всех вышеперечисленных составляющих. Возможно, Ф.Фукуяма рассматривает понятие доверие как присущее американским гражданам стремление к активной индивидуальной самореализации в американском обществе, способность эффективно сотрудничать для осуществления грандиозных проектов, не ограниченных сугубо групповыми или секторальными интересами.

Ф.Фукуяма утверждает, что успешное сочетание индивидуализм и коллективизм способствовало становлению и развитию демократии и экономическому прогрессу в США. Более того, успешное развитие страны, по мнению Ф.Фукуямы, определяется не степенью коллективизма или индивидуализма в общественном сознании, не строгим следованием рыночным принципами или традиции, а распространенным в общественной жизни культурой участия. Ее можно рассматривать как элемент социо-культурной системы (термин «социо-культурная система» обозначает особый тип социо-культурного взаимодействия на относительно большой территории, который отличается по своим культурным свойствам от других социо-культурных образований) определенного государства или группы государств. И, как отмечает Ф.Фукуяма, национальная культура США в этом смысле отличается от европейской.

Важная роль в данном процессе принадлежит образовательным институтам (например, школе и семье), которые способствуют формированию идентификации индивидов с национальным прошлым и национальными традициями. Так, например, Ф.Фукуяма отмечает, что поскольку подавляющее большинство (67%) детей в афро-американской общине воспитываются в неполных семьях или в семьях с одним биологическим родителем, по сравнению с англосаксонскими семьями (23%), то чернокожим гражданам США присущ более низкий уровень социального доверия. Таким образом, во время образовательного процесса индивид интегрируется в национальную культуру, становясь объектом социо-культурного воздействия.

В своём консервативном подходе к образованию как фактору социальной мобильности Ф.Фукуяма отчасти повторяет тезисы П.Сорокина и С.Хантингтона. Негативно относясь ко всеобщему обязательному образованию в странах Запада, П.Сорокин отрицал концепцию эпохи Просвещения о необходимости всеобщего образования. Отождествления П.Сорокиным общества и государства дает возможность различать функциональные (способствующие сохранению социального целого) и дисфункциональные (ведущие к его разрушению) типы социальной мобильности. Это различение приводит к классификации групповых способов мобильности как дисфункциональных, а индивидуальных — как функциональных. Обращаясь к проблеме «перепроизводства» образованных индивидов, П.Сорокин рассматривает политические действия «переобразованных» людей не как попытку групповой мобильности, но как дисфункцию в обществе. Не только повторяя тезис Сорокина о вредности избытка образованных выпускников в нестабильных условиях, С.Хантингтон развивает данную идею. Безусловно, Ф.Фукуяма не разделяет данный подход к образованию, которое наряду с функцией механизма социальной мобильности, выполняет в США и функцию социальной интеграции.

Несмотря на ультраконсервативные заверения Ф.Фукуяма, очень немногие представители этнических меньшинств готовы выжидать длительный период для удовлетворения всех своих требований. Если ранее наиболее острыми вопросами американской модели мультикультурализма было принятие юридических норм против дискриминационных ограничений, то основными принципами концепции «культурного плюрализма» в современных США являются: оказание помощи этническим меньшинствам в сохранении самобытной культуры и удовлетворение специфических социально-экономических запросов этнических меньшинств, способствующих их сохранению как самодостаточных и автономных этно-культурных сообществ. Данные меры позволили снизить общественные конфликты в США, но не обеспечили социального и экономического равенства различных этносов и национальных групп американского общества.

Несмотря на проводимую доктрину мультикультурализма, отношения США остаются весьма амбивалентными — взаимоотношения многих этнических групп ведущий научный сотрудник Института философии РАН В.С.Малахов характеризует как «совокупность автономных и конкурирующих друг с другом этнических сообществ». Идеи мультикультурализма не решают проблему преодоления бедности и малообразованности среди латиноамериканской и афро-американской общин. На конфликтогенность межэтнических отношений в США и на провал политики мультикультурализма как средства модерации межэтнической напряженности указывает и сам Ф.Фукуяма. Он утверждает, что «атаки 11 сентября» всего лишь отчаянный вызов тех, кто безуспешно пытается противостоять вышеуказанным процессам. Он также отмечает, что различные экстремистские исламские группы («исламо-фашисты») выступают в настоящее время не только против США, а против западных ценностей секуляризированного общества как таковых, против свободы для всех социальных групп. Следует отметить, что рекомендации Ф.Фукуямы не стали лишь очередными умозрительными размышлениями философа – многие его вышеупомянутые идеи оказались созвучными политике администрации президента Дж.У. Буша ст.